Libres de couleur : devenir propriétaire sans devenir l’égal des Blancs

Trois affranchis construisent ensemble un patrimoine

Le 17 novembre 1789, deux frères et leur sœur, François Remy, François Michel dit Ismaël et Élizabeth Miotte, achètent séparément seize personnes esclavisées. Tous trois ont été affranchis, c’est-à-dire libérés individuellement de l’esclavage. Les actes, tels que Frédéric Régent les résume, les qualifient de « mulâtres » et appellent « atelier » le groupe de personnes que les trois acquéreurs achètent ainsi pour l’exploitation qu’ils préparent. Les prix sont exprimés en livres, l’unité monétaire employée dans les actes. Sortir de l’esclavage donne ici aux trois acquéreurs la capacité de devenir à leur tour propriétaires d’autres personnes.

• François Remy achète six personnes pour 10 000 livres.
• François Michel dit Ismaël achète cinq personnes pour 9 500 livres.
• Élizabeth Miotte achète cinq personnes pour 5 000 livres.

Dix jours plus tard, les deux frères achètent ensemble dix-huit autres personnes pour 13 000 livres : la fratrie en a désormais acheté trente-quatre. Le 1er février 1790, elle paie comptant 100 000 livres pour une habitation — une exploitation agricole — aux Abymes, plantée en café, en coton et en vivres. Une semaine après, chacun fait son testament et désigne les deux autres pour recevoir sa succession. En moins de trois mois, les trois affranchis ont donc acheté des personnes, acquis une terre et organisé la transmission familiale de ce patrimoine.

Le café demande moins de capital quand les meilleures terres à canne sont déjà prises

Frédéric Régent explique pourquoi le café et le coton peuvent ouvrir cette voie. Ces cultures demandent moins de capital au départ : une personne peut commencer seule, planter puis agrandir progressivement son exploitation. Selon lui, une personne affranchie reçoit fréquemment un lopin de son ancien maître et peut partir de cette première ressource.

Mais l’accès ne commence pas sur un territoire vide. Dès le XVIIe siècle, quelques libres possèdent des terres ou des personnes : selon Régent, le rôle d’imposition de la Guadeloupe de 1664 compte quatre « nègres libres » sur environ 700 « maîtres de case », les chefs de foyer qu’il impose ; en 1671, l’un d’eux, Jean Sence, possède deux esclaves, et un autre, Antoine Pedro, une terre d’environ 13 hectares cultivée en partie en vivres. Sur le plan cadastral de la Grande-Terre de 1732, une seule concession — une terre attribuée par les autorités coloniales — sur 652 appartient à un homme qualifié de couleur, même si plusieurs dizaines de ces concessionnaires ont, d’après ses recherches, une ancêtre noire ; à cette date, presque toutes les zones les plus propices à la canne sont déjà concédées. Il explique ainsi la présence de libres de couleur sur les pentes des Grands-Fonds, dans la montagne de la Basse-Terre et dans les zones sèches par leur accès plus tardif à la liberté, et non par une règle qui les aurait assignés à ces espaces. L’inégalité passe donc aussi par le moment où une personne devient libre, alors que les terres les plus propices à la canne ont déjà été distribuées.

À l’échelle de la Guadeloupe, les libres de couleur sont 3 125 en 1790, soit 18 % de la population libre, contre 325 en 1700. Sur environ 2 000 exploitations que comptent les recensements de 1796-1798 en Grande-Terre et en Basse-Terre, Petit-Bourg excepté, Régent en attribue 384 à des propriétaires qu’il classe comme « métissés » et 91 à des « noirs ». Au début de la Révolution, pourtant, les libres de couleur ne possèdent qu’environ 5 % des esclaves : selon lui, ils n’ont presque jamais les moyens ni le crédit d’acheter une sucrerie.

Dans les Grands-Fonds, une région de collines de la Grande-Terre, les propriétaires de couleur tiennent une part plus forte des habitations. En 1796, sur les 826 habitations caféières et cotonnières du tableau publié par Babatoundé Lawson-Body, hors les sucreries de la périphérie de Sainte-Anne, 202, environ un quart, sont classées sous « Gens de couleur » ou « Noirs affranchis ». Elles restent plus petites : selon Régent, une habitation de propriétaire blanc ou réputé blanc compte en moyenne 27,6 personnes, propriétaire, famille et travailleurs compris, contre 12,6 chez les propriétaires qu’il classe comme « métissés » et 9,1 chez les « Noirs » ; Régent relie l’écart entre ces deux derniers groupes à l’affranchissement plus récent des propriétaires qu’il classe comme « Noirs ».

En 1796, l’abolition n’a pas supprimé le travail forcé

Deux ans après l’abolition de 1794, les recensements appellent « cultivateurs » les anciens esclaves qui travaillent encore sur les habitations. Lors de certaines successions, leur travail reste attaché à une exploitation ; dans un partage étudié par Régent, les propriétaires doivent s’entendre avec eux avant que chaque cultivateur soit affecté à l’une de deux habitations. Régent en tire le mécanisme général : parce que ces nouveaux citoyens ne peuvent presque pas choisir leur métier ni leur lieu de travail, une forme de travail forcé remplace l’esclavage. La liberté générale a changé leur statut juridique ; elle n’a pas égalisé leur pouvoir de choisir, la taille des exploitations ni les ressources des propriétaires.

En Côte-sous-le-Vent, le recensement de 1796 montre des femmes propriétaires sans dire comment elles le sont devenues

À l’ouest de la Basse-Terre, en Côte-sous-le-Vent, les femmes occupent une place particulièrement visible parmi les propriétaires que Régent classe de couleur. Dans son analyse du recensement de 1796, les femmes forment 60 % des propriétaires classés comme « métissés ». Dans le groupe classé comme « Noirs », il compte dix-neuf femmes et deux hommes, soit 90 % de femmes. Parmi ces dix-neuf femmes, une seule, Marie Henriette, a un conjoint mentionné : Jean Alexis Dupont, que Régent classe comme « métissé ».

Ces nombres établissent que des femmes possèdent des exploitations ; ils n’expliquent pas comment elles les ont acquises. Régent note que trente-huit personnes qu’il classe comme « métissées » vivent sur les habitations des dix-neuf femmes classées comme « Noires ». Le recensement ne dit pas ce que ces personnes sont pour les propriétaires ; à partir de leur seule présence, Régent suppose que la plupart de ces propriétaires sont ou ont été les compagnes d’hommes blancs et ont reçu par cette relation un accès à la terre. Arlette Gautier relève, à l’échelle des Antilles françaises, trois fois plus d’affranchissements de femmes que d’hommes à la fin du XVIIIe siècle ; cette comparaison ne confirme ni les relations ni les transmissions supposées en Guadeloupe. Le chemin qui mène ces femmes à la propriété reste donc une hypothèse, pas un résultat du dénombrement.

La réussite économique n’abolit pas la barrière de couleur

En 1738, en Grande-Terre, l’île orientale de la Guadeloupe, des libres de couleur déclarent publiquement qu’ils ne doivent pas la capitation, un impôt levé par tête, et qu’ils ne la paieront pas. Une déclaration royale de 1694 l’avait imposée aux libres ayant un ascendant africain ; annulée en 1696 après des protestations, elle avait été rétablie pour eux en 1730. À la demande des deux administrateurs des Îles du Vent, le gouverneur général et l’intendant, trois compagnies de milice de la Grande-Terre, où les habitants libres font un service armé, sont rassemblées pour entendre lire l’article de la déclaration qui concerne les « mulâtres et nègres libres ». Selon les administrateurs, l’officier qui commande le rassemblement va plus loin que ce qu’ils lui avaient demandé : il fait sortir les libres de couleur des rangs, un par un, et leur demande s’ils paieront. Réunis, expliquent les administrateurs, ces hommes « se soutiennent, et s’excitent l’un l’autre ». Huit répondent qu’ils ne paieront pas. Ils sont arrêtés et conduits aux prisons de la ville de Basse-Terre, puis transférés en Martinique sur l’ordre des administrateurs : ils passent près d’un mois dans les cachots de Saint-Pierre, puis sont mis aux fers dans ceux de Fort-Royal, les deux villes de cette île. Ils présentent plusieurs requêtes, où ils disent, selon les administrateurs, leur repentir et leur soumission aux ordres du roi ; les administrateurs finissent par les renvoyer sans prononcer de jugement contre eux. Dans la lettre où ils rendent compte de l’affaire au ministre, ils assurent que la capitation est désormais payée partout sans difficulté.

La barrière de couleur prend aussi la forme d’interdictions. En 1733, les libres de couleur sont exclus des fonctions d’officier dans la justice et la milice. En 1763, ils ne peuvent pas prendre le nom de famille de leur père naturel, celui dont ils sont nés hors mariage, lorsque celui-ci est blanc. Posséder une terre ou des personnes ne leur ouvre donc ni toutes les fonctions de commandement ni le même usage du nom familial.

Régent replace enfin ces possibilités d’ascension dans un conflit plus large. Il situe le développement du préjugé de couleur entre la fin de la guerre de Sept Ans, en 1763, et 1789, dans une Guadeloupe où toutes les terres sont concédées, les places honorifiques rares et la concurrence économique forte : « l’argument de la couleur devient un moyen pour écarter un rival ». Quand la loi du 4 avril 1792 accorde l’égalité politique aux libres de couleur, la Guadeloupe l’applique aussitôt ; les assemblées primaires réunies le 24 juin n’élisent pourtant aucun citoyen de couleur, peu d’entre eux remplissant, selon Régent, les conditions de fortune exigées.