Petite Rose et Isabelle portent leurs enfants au baptême

Un baptême refusé tant que la mère n’a pas fait pénitence

Dans la Martinique du début du XVIIIe siècle, le baptême fait entrer un nouveau-né dans l’Église catholique, et l’édit royal de mars 1685, appelé plus tard Code noir, oblige les maîtres à faire baptiser les personnes qu’ils tiennent en esclavage. En 1722, à La Trinité, Petite Rose porte son enfant à l’église. Fourcheul, curé de la paroisse et religieux dominicain, refuse de le baptiser tant qu’elle n’a pas fait une pénitence publique, pendant la grande messe du dimanche, pour l’avoir eu hors mariage. Selon le récit que le curé signe en septembre, Petite Rose ne se présente plusieurs dimanches de suite qu’une fois la grande messe dite ; puis elle vient un jour de semaine et dit l’enfant malade. Fourcheul soutient qu’il se portait bien et refuse encore. Il écrit avoir été d’autant plus ferme que Petite Rose passait elle-même, « suivant le sentiment public », pour la fille de Dubucq, le maître qui la tient en esclavage : selon André Mane, supérieur de Fourcheul, céder pour elle aurait été un exemple pour les autres esclaves. Le précepteur des enfants de Dubucq ondoie alors le nouveau-né : il le baptise lui-même, sans le curé, et Dubucq le dit en danger de mort.

Isabelle, que Dubucq tient aussi en esclavage, a accouché au Macouba, à l’extrême nord de l’île. L’enfant y reste trois semaines ou un mois sans baptême, selon le curé ; puis Isabelle le porte à La Trinité, à sept ou huit lieues, une trentaine de kilomètres. Fourcheul refuse de le baptiser avant la pénitence de sa mère et le renvoie à l’habitation de Dubucq, son exploitation agricole. Il accuse Isabelle d’avoir dit son enfant malade, comme Petite Rose et d’autres femmes avant elles.

Dubucq s’oppose au curé. Le 12 août 1722, il fait inscrire au greffe de La Trinité, le bureau du tribunal du bourg, que l’enfant de Petite Rose était en danger de mort, et que les suites du refus opposé à l’enfant d’Isabelle ne pourront lui être imputées. Il fait dire au curé qu’il a défendu à Isabelle de se soumettre à la pénitence sans un ordre des autorités royales. Le 20 août, il dénonce un troisième refus, celui de l’enfant de Simons, une autre femme qu’il tient en esclavage, né d’un mariage selon Mane. Le supérieur des dominicains justifie ce refus par une règle du curé, qui demandait de ne présenter les enfants au baptême que l’après-midi, sans dire qu’elle ait été enfreinte quand l’enfant fut présenté. Mane demande en retour qu’on ordonne à Dubucq d’envoyer Petite Rose et Isabelle à la pénitence, et qu’on punisse le précepteur.

Mane décrit la pénitence qu’il défend. La mère entre dans l’église au début de la messe, son enfant dans les bras, une corde au cou et un cierge allumé à la main, et reste à genoux au milieu de l’église jusqu’à la fin ; alors seulement le curé baptise l’enfant. Les dominicains l’exigent des femmes esclavisées qu’ils disent noires ou « mulâtresses », lorsque l’enfant est d’un homme blanc. Toute la paroisse voit la mère et l’enfant ; aucune pénitence n’est demandée au père.

Une pénitence dite volontaire

Le 10 octobre 1722, le gouverneur général et l’intendant, qui représentent le roi en Martinique, rendent une ordonnance « sans rien decider sur les faits ». Ils permettent à Mane de maintenir la pénitence pour les femmes qui voudront s’y soumettre, sans violence contre elles ni contre leurs maîtres, et demandent aux maîtres de les y pousser par leurs « remontrances et prieres », c’est-à-dire en les exhortant et en les en priant. Dans le même acte, ils ordonnent à Dubucq d’envoyer Petite Rose et Isabelle, « pour servir d’exemple », faire la pénitence que d’autres femmes ont déjà faite.

Dumay, procureur général du roi auprès du Conseil de l’île, conteste ce mot de volontaire : la mère est forcée de subir cette humiliation, écrit-il, puisque le curé refuse jusque-là de baptiser son enfant. Dumay défend aussi le droit des juges contre une peine inventée par des religieux.

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Le roi écarte la pénitence publique

À Versailles, le Conseil de Marine, qui gouverne les colonies pour le roi, examine l’affaire. Le 30 novembre 1722, il conclut que ces pénitences publiques ne conviennent pas ; la décision est arrêtée le 14 décembre. En juin 1723, l’intendant Blondel écrit au ministre qu’il l’a fait savoir à Mane : le roi estime que ces pénitences « ne conviennent pas parcequ’il yà des loix contre cela dans le Code noir art. 9 ». Ce que la lettre appelle le « libertinage » des femmes « avec les Blancs », la loi qu’elle invoque le punit chez les hommes ; la pénitence, elle, ne frappait que les mères. Mane, écrit Blondel, lui a assuré qu’elle ne se ferait plus dans les paroisses de son ordre.

L’affaire se clôt en 1724. Le 4 mai, Mane renonce à l’ordonnance de 1722 qui lui permettait de maintenir la pénitence ; le 20 mai, un jugement rendu au Fort-Royal en prend acte et interdit aux religieux de la poursuivre. On ne sait pas si Petite Rose et Isabelle ont été envoyées à l’église entre-temps, ni ce que sont devenus leurs enfants.

Avant 1722 : les lois de l’île et deux jugements

L’affaire s’inscrit dans une histoire plus ancienne. Depuis 1664, les autorités de l’île réglementent et punissent les relations entre des femmes esclavisées et les hommes qui les encadrent ou les possèdent ; à partir de 1669, elles règlent aussi le sort des enfants de ces femmes, mais pas toujours de la même façon. En 1664, une ordonnance interdit aux commandeurs, les hommes qui dirigent le travail sur les habitations, de « débaucher les négresses », c’est-à-dire d’avoir des relations sexuelles avec les femmes qu’ils commandent, sous peine de coups de liane, et maintient l’indemnité versée au propriétaire de la femme. En 1669, une autre ordonnance frappe d’amende les commandeurs qui ne sont pas mariés et vise les maîtres qui « abusent » des femmes qu’ils possèdent. Le texte ne définit pas le mot ; deux ans plus tôt, le missionnaire Du Tertre écrivait que des colons « ont abusé de leurs Négresses » et qu’elles ne cédaient d’ordinaire que par crainte d’un mauvais traitement, sous la menace ou par la force. L’ordonnance leur retire ces femmes, qui restent esclaves mais appartiennent désormais aux pauvres de l’île, et déclare libres leurs enfants. L’édit de 1685 vise, lui, explicitement l’homme libre : il condamne chacun à une amende de deux mille livres de sucre, une quantité de sucre comptée au poids : celui qui a des enfants de son « concubinage », sa liaison hors mariage, avec une femme esclavisée, et le maître qui a toléré cette liaison ; si le père possède la mère, elle et ses enfants deviennent esclaves de l’hôpital de l’île, sans pouvoir jamais être libérés, sauf si, n’étant pas marié, il l’épouse.

Ces textes visent l’homme et règlent le sort de la femme comme celui d’un bien. Devant les juges, la peine peut tomber sur elle. En 1706, des religieux accusent Toullaint Labbé d’avoir eu un enfant de Catherine Rose, une femme esclavisée : le Conseil de l’île met provisoirement Labbé hors de cause et condamne Catherine Rose à trente coups de fouet. À Saint-Pierre, le curé du Mouillage porte plainte contre Marie Magdeleine, une femme esclavisée, et son maître Saint Germain, accusés d’une longue relation. Le juge royal condamne Saint Germain à l’amende que prévoit l’édit, et Marie Magdeleine à être fouettée sur la place publique, puis exposée au carcan, attachée par un collier de fer à un poteau, avec un écriteau devant et derrière : « Debauchée et scandaleuse ». En appel, le 8 novembre 1718, le Conseil annule la sentence, défend aux deux toute relation et laisse Marie Magdeleine et ses deux enfants esclaves de Saint Germain.

La mère seule exposée

Le rite que le roi écarte exposait la seule mère. En France, à la même époque, l’Église baptise les enfants nés hors mariage, et l’on y cherche le père : la sage-femme ou le curé demande à la mère le nom du père, et la justice peut obliger l’homme désigné à entretenir l’enfant. En 1722, à La Trinité, aucune des pièces ne nomme le père d’un des enfants ; le curé, le maître, les juges et le roi débattent de pénitence, de propriété et de juridiction. L’historienne Domitille de Gavriloff retrouve ce partage, la faute du côté de la mère et non du père, chez plusieurs religieux de la Martinique et de Saint-Domingue, Mane en 1722, Bréban en 1732 et Bergeron en 1746, qui décrivent plus volontiers les femmes noires comme séductrices que comme contraintes.