Baptiser, posséder, surveiller : l’Église dans l’esclavage aux Antilles

L’ordonnance royale de mars 1685 s’ouvre sur la religion. Son préambule porte qu’elle est rendue d’abord pour régler la discipline de l’Église catholique, puis la situation des personnes tenues en esclavage aux îles. Son article II veut que « tous les esclaves qui seront dans nos isles, seront baptisés & instruits dans la Religion Catholique Apostolique & Romaine », et charge les gouverneurs et intendants, avertis dans la huitaine de tout achat de personnes nouvellement débarquées, de donner « les ordres nécessaires pour les faire inscrire & baptiser dans le tems convenable ». Sa clause finale enjoint au Conseil souverain établi à la Martinique, la Guadeloupe et Saint-Christophe de « faire lire, publier, enrégistrer, & le contenu en icelles, garder & observer de point en point selon leur forme & teneur, sans y contrevenir ni permettre qu’il y soit contrevenu » ; la version martiniquaise porte en dernière ligne la mention « Enregistrée au Conseil Souverain le 6 Août 1685 ». Les articles qui suivent immédiatement les prescriptions religieuses montrent dans quel cadre celles-ci prennent place : l’article VI, qui interdit de faire travailler les personnes esclavisées les dimanches et fêtes « à la culture de la terre, à la manufacture des sucres », punit le maître « de punition arbitraire » et « de confiscation, tant des sucres que des esclaves qui seront surpris » — les personnes y sont confisquées avec la récolte. Dans le chapitre qu’il consacre à la religion des esclaves, l’historien Lucien Peytraud nomme cet acte le « Code Noir » et écrit qu’« il n’est pas surprenant de voir le Code Noir débuter par des prescriptions relatives à la religion ». Les titres de ses sections annoncent ensuite les « inconvénients que voit le pouvoir civil dans l’enseignement donné aux nègres », le fait que « la sûreté des blancs dépend de leur ignorance », et que « la religion n’a pas favorisé l’émancipation des esclaves ».

À garder en tête : Peytraud résume le préambule sans le citer, et la formule « régler la discipline de l’Église catholique, puis la situation des esclaves » est la sienne. La version martiniquaise porte le titre « la discipline de l’Église » avant « l’état & qualité des Nègres esclaves aux isles de l’Amérique », et son préambule enchaîne « pour y maintenir la discipline de l’Église Catholique, Apostolique & Romaine, & pour régler ce qui concerne l’état des esclaves de nosdites isles ». Cette version impose deux précisions : elle s’intitule « Ordonnance du Roi » et non « édit », et son article II ordonne l’instruction en propres termes — ce que « s’ouvre sur la religion » ne laissait pas voir. Le contrôle direct ne porte que sur la version martiniquaise et n’établit pas le contenu des enregistrements dans les autres colonies. Les trois autres énoncés cités sont les intitulés que Peytraud donne à ses propres sections : ils annoncent sa thèse d’historien de 1897, non le contenu des actes. Que le Code Noir s’ouvre sur la religion ne dit rien de ce qui fut appliqué, et Peytraud consacre justement la suite de son chapitre à l’écart entre les deux.

Le 7 octobre 1762, le Conseil supérieur du Cap distingue les fonctions de préfet apostolique et de supérieur de la mission jésuite, somme le père Langlois de produire les titres de sa nomination et de ses pouvoirs, puis exige les constitutions, statuts, bulles et privilèges de la Compagnie. Les dispenses matrimoniales, la nomination des curés et la visite des paroisses sont ainsi soumises à un contrôle d'enregistrement par la juridiction coloniale.

À garder en tête : Ces arrêts appartiennent au conflit judiciaire qui entoure l'expulsion des jésuites. Ils établissent les pouvoirs revendiqués, leur contestation et les pièces exigées ; ils ne mesurent ni l'exercice effectif de chaque pouvoir dans les paroisses ni l'ensemble des relations entre Rome, la monarchie et les autres ordres.

Dans sa Relation publiée en 1640, le jésuite Jacques Bouton souhaite l'augmentation du nombre d'Africains réduits en esclavage en Martinique parce qu'il juge leur travail à vie plus profitable que celui des serviteurs français. Il présente ensuite leur maintien chez les Français comme un « bonheur » qui leur procurerait l'instruction religieuse et le salut : la conversion ajoute des devoirs au maître sans transformer la propriété en liberté civile.

À garder en tête : La Relation est une publication de recrutement et de justification missionnaire écrite par un jésuite au début de la colonisation française de la Martinique. Elle établit son argument, non une doctrine catholique universelle, la réception de cet argument par les personnes asservies ou le régime de toutes les habitations.

Dans une lettre écrite à Saint-Christophe en mai 1682, le jésuite Jean Mongin distingue l'interdiction de réduire un chrétien en esclavage de la possibilité de faire un chrétien d'une personne déjà asservie. Il affirme que les baptisés « doivent leur salut à leur esclavage » et décrit les « nègres de notre maison » : le baptême donne une valeur spirituelle à l'âme sans changer la propriété du corps, des enfants ni du travail.

À garder en tête : La lettre formule la solution de Mongin dans la mission jésuite de Saint-Christophe ; elle ne vaut pas déclaration générale de l'Église. L'édition moderne transmet plusieurs états du texte, et la lettre ne donne ni le nombre ni les titres individuels des personnes rattachées à la maison jésuite.

Dans ses lettres sur Saint-Domingue, le jésuite Jean-Baptiste Margat présente la captivité comme un trajet providentiel vers la « véritable liberté des enfans de Dieu », tandis que les missionnaires réconcilient les personnes marronnes avec leurs maîtres. Il décrit aussi la Maison de la Providence et les établissements jésuites comme propriétaires de personnes, ainsi qu'une sucrerie des Terriers-Rouges administrée par un religieux procureur.

À garder en tête : Les lettres de Jean-Baptiste Margat sur Saint-Domingue sont une auto-présentation édifiante de la mission, imprimée dans un état de 1781. Elles établissent les arguments et les propriétés revendiquées par Margat, non les titres, comptes, effectifs et conditions de travail des établissements ni l'adhésion des personnes auxquelles il attribue une liberté spirituelle.

Dans une consultation délibérée le 15 avril 1698, Germain Fromageau pose d'abord que la servitude ne relève pas du droit naturel et que l'être humain naît libre. Il soutient ensuite que le baptême ne produit pas la liberté civile et admet abstraitement trois titres de servitude. Il conclut cependant que les guerres, condamnations et ventes décrites ne fournissent pas de juste titre : le commerce ordinaire est injuste, vendeurs et acheteurs pèchent mortellement et doivent rendre la liberté.

À garder en tête : La consultation de Fromageau du 15 avril 1698 est connue par une réimpression de 1744 et raisonne sur un cas général sans nommer une colonie d'application. Elle condamne le commerce ordinaire décrit mais laisse théoriquement ouverte une servitude fondée sur un titre jugé juste ; sa réception par les missions et les autorités coloniales n'est pas établie.

Les Règles à garder dans les paroisses de Saint-Domingue du 26 juin 1703 obligent les propriétaires à remettre des listes nominatives et par âge de leurs familles, domestiques et personnes esclavisées afin de répartir la taxe qui finance le curé et la fabrique. Pour recouvrer une dette d'église, les marguilliers peuvent saisir les personnes possédées par les débiteurs, les vendre aux enchères et prélever le dû sur leur prix.

À garder en tête : Les deux copies non signées des règles paroissiales de Saint-Domingue du 26 juin 1703 prescrivent un mécanisme et le présentent comme déjà pratiqué, mais elles ne fournissent ni listes annuelles, ni rôle de taxe, ni procès-verbal de saisie ou de vente. Elles ne permettent donc d'identifier aucune personne effectivement vendue pour une dette d'église ni de mesurer la fréquence du recours.

L'ordonnance de Saint-Domingue du 26 avril 1712 rend gratuits le baptême, le mariage et l'enterrement des personnes qu'elle classe comme « Nègres », ainsi que certains droits de fosse, tout en tarifant les autres services, la proximité du chœur et les bancs. Préparé avec les observations du supérieur des missions jésuites, le règlement associe ainsi sacrements, catégorie racialisée, argent et préséances civiles.

À garder en tête : Les gratuités sont des exemptions de droits dans un tarif : elles ne prouvent ni la gratuité de toute la cérémonie, ni le statut juridique de chaque personne classée comme « Nègre », ni l'accès effectif aux rites. La copie d'archive est fragmentaire et l'édition de 1785 ne remplace pas les registres paroissiaux et les comptes d'application.

En 1722, à La Trinité en Martinique, Petite Rose et Isabelle sont nommées dans un conflit qui oppose des religieux dominicains à Jean Dubuc de L’Étang, qui les tient en esclavage. Le missionnaire Fourcheul exige une pénitence publique avant le baptême de leurs enfants. Dubuc conteste cette exigence auprès des autorités royales ; le supérieur dominicain André Mane demande au contraire qu’elles soient contraintes de subir la pénitence.

À garder en tête : Les deux femmes sont connues ici par des textes écrits par le propriétaire, les religieux et les agents du roi ; aucune de leurs paroles n’est consignée. Les pièces ne donnent ni le nom des enfants, ni l’identité de leurs pères, ni les circonstances des conceptions. Une déclaration rapporte que Petite Rose passait pour la fille de Dubuc, ce qui ne fait pas de celui-ci le père de son nouveau-né. Les documents ne permettent donc pas d’attribuer à Dubuc une relation sexuelle avec Petite Rose ou Isabelle.

Dans sa remontrance de 1722, le procureur général Dumay conteste que la pénitence exigée des mères puisse être qualifiée de simple pénitence volontaire : selon lui, la mère y est contrainte parce que le religieux refuse d’administrer le baptême à l’enfant tant qu’elle n’a pas accompli l’amende honorable.

À garder en tête : Dumay défend la juridiction séculière contre l’innovation des religieux et ne parle pas au nom de Petite Rose ou d’Isabelle. Son argument et les observations établissent le mécanisme de contrainte créé par le refus du baptême ; ils ne révèlent pas ce que les deux femmes ont pensé du baptême ou de la pénitence et ne renseignent pas les circonstances des relations sexuelles à l’origine des naissances.

Le 3 juin 1723, l'inventaire dressé lors de la remise de l'hôpital royal du Fort-Royal aux religieux de la Charité inscrit Cupidon, Manuel, François, Gérard et deux hommes appelés Antoine parmi les biens de l'établissement. L'un des deux Antoine a été envoyé à Saint-Domingue pour être vendu en raison de marronnages continuels ; l'autre est signalé marron au moment de l'inventaire.

À garder en tête : L'inventaire de l'hôpital royal du Fort-Royal du 3 juin 1723 nomme les six hommes depuis leur classement patrimonial et ne conserve aucune de leurs paroles. Il ne donne pas le résultat de la vente à Saint-Domingue, le parcours des deux Antoine ni les comptes et conditions de travail de l'hôpital après sa remise aux religieux.

Dans l'inventaire des biens propres du curé Gilbaud dressé à Léogâne le 22 juin 1773, les commissaires appliquent à Roxalie la catégorie raciale coloniale « négresse », la disent « de la Côte d'or » et la décrivent comme couturière âgée d'environ vingt-huit ans, puis inscrivent ses filles Marie-Josèphe, âgée de trois ans et quatre mois, et Rosalie, âgée de douze mois et vingt-deux jours, parmi les objets trouvés dans la maison du presbytère.

À garder en tête : L'inventaire est produit par des commissaires pour administrer un patrimoine. Il conserve la catégorie raciale coloniale qu'ils appliquent à Roxalie, les noms attribués, les âges déclarés, le lien familial et l'attribution « de la Côte d'or » dans un classement de propriété ; cette attribution ne suffit pas à établir le lieu de naissance ni le trajet de Roxalie. Le document ne recueille ni la parole des trois personnes ni leur expérience de cette situation.

Les inventaires dominicains dressés à Saint-Domingue en juin 1773 distinguent des personnes appartenant à la mission, au presbytère ou personnellement à des religieux. À Léogâne, Roxalie et ses filles Marie-Josèphe et Rosalie sont inscrites dans les biens propres du curé Gilbaud ; à Cavaillon, Nicolas et Victor dans ceux du père Bernard. Les habitations réunissent personnes, sucreries, chapelles, sermons et catéchismes dans un même patrimoine administré.

À garder en tête : Les inventaires dominicains de Saint-Domingue dressés en juin 1773 sont produits par des commissaires pour contrôler les patrimoines religieux. Ils rendent des noms, métiers, liens et déplacements, mais classent les personnes comme biens sans recueillir leur consentement ni décrire leur expérience quotidienne. Bernard refuse de signer ; la propriété personnelle de Nicolas et Victor est l'attribution des commissaires, non son aveu conservé.

La minute du 16 mars 1768 vend au roi une sucrerie jésuite des Terriers-Rouges comprenant 260 personnes et une indigoterie près du Port-de-Paix en comprenant 121 dans la description mais 120 dans le calcul du prix. Le contrat fixe une valeur uniforme de 1 000 livres par personne et prévoit que le prix et les intérêts varient selon l'effectif livré : l'expulsion des jésuites transfère ce patrimoine humain sans mettre fin à l'esclavage.

À garder en tête : La minute de vente au roi des propriétés jésuites du 16 mars 1768 ne donne aucun rôle nominatif et conserve une discordance entre 121 personnes décrites et 120 évaluées au Port-de-Paix. Elle transfère des biens après l'expulsion des jésuites ; elle n'explique ni l'acquisition antérieure des personnes et des terres, ni les conditions de travail, ni une justification théologique de la propriété.

Dans plusieurs territoires de la Caraïbe française au XVIIIe siècle, les dimanches et fêtes donnent aux personnes esclavisées des temps qu’elles emploient notamment pour les jardins vivriers, le marché, la circulation, les relations sociales et la pratique religieuse. Des autorités missionnaires, administratives et judiciaires cherchent à réduire ou à surveiller ces temps lorsqu’elles les jugent contraires au travail, à la discipline religieuse ou à l’ordre esclavagiste.

À garder en tête : Les usages réunis ne sont ni simultanés ni uniformes : chaque cas porte un lieu, une date et un producteur documentaire différents. Les archives conservées sont surtout écrites par des personnes qui veulent administrer, évangéliser ou réprimer ; elles enregistrent imparfaitement les raisons et les mots des personnes esclavisées. Une ordonnance ou une pétition ne suffit pas à mesurer la fréquence d’une pratique.

Une copie de règlement attribuée au supérieur et à la réunion des curés prêcheurs de Saint-Domingue fixe en 1720 un calendrier particulier pour les personnes esclavisées. Après avoir énuméré les fêtes d’obligation, le règlement dispense les personnes esclavisées de toutes sauf douze : l’Ascension, la Circoncision, la Fête-Dieu, Noël, la Toussaint, la Purification, l’Annonciation, l’Assomption, la Nativité de la Vierge, la Saint-Jean-Baptiste, la Saint-Pierre-et-Saint-Paul et la fête du patron de la paroisse. Si une fête conservée tombe le samedi ou le lundi, les maîtres peuvent faire travailler les personnes esclavisées ; Noël, l’Assomption, la Toussaint et la fête patronale doivent cependant être observés quel que soit le jour.

À garder en tête : La pièce est une copie de règlement : elle porte une norme et ne prouve ni sa publication dans chaque paroisse, ni son application par les maîtres et les curés. Son titre emploie une catégorie raciale coloniale ; le dispositif vise les « esclaves ». La date de 1720 est celle sous laquelle la copie est classée, sans souscription lisible dans les quatre vues.

Dans le mémoire joint à sa lettre du 6 octobre 1722, l’intendant Bénard rapporte que les habitants évaluent à au moins 375 000 livres par an le gain qu’ils retireraient du retranchement des fêtes, en comptant de 20 à 30 sols de travail par personne esclavisée et par jour. Il propose qu’à chaque fête retranchée chaque habitant verse à la fabrique paroissiale cinq sols par personne esclavisée qu’il fait travailler ; il estime que ce prélèvement produirait environ 6 000 livres par an.

À garder en tête : Les estimations d'au moins 375 000 livres de gain annuel pour les propriétaires et d'environ 6 000 livres de versement annuel aux fabriques sont produites par Bénard dans un mémoire favorable au retranchement des fêtes, sans effectif, assiette détaillée ni méthode permettant de les recalculer. La proposition de versement aux fabriques n’établit ni son adoption ni aucune recette effectivement perçue. Le rapport journalier désigne la valeur que Bénard attribue au travail pour le maître, pas un salaire reçu par la personne esclavisée.

Le 11 avril 1764, le marquis de Fénelon, gouverneur de la Martinique, écrit au ministre — « Monsieur le Duc » — une lettre qu’il annonce comme « un Sistême, qui Vous paroitra peut être étrange au 1.er Coup d’œil ». Il commence par l’opinion qu’il dit avoir eue en arrivant : « Je Suis arrivé ala martinique avec tous les préjugés d’Europe contre la Rigueur avec laquelle on traitte les negres, et en faveur de L’instruction qu’on leur doit par les principes de notre Religion. » Cette rigueur lui avait « paru Revoltante et Blesser tous les droits d’humanité », et les idées de servitude ne calmaient pas dans son cœur « Le Spectacle affligeant de Créature humaine Comme nous à la couleur prés traittée Comme des Bêtes ». Il ne renonce pourtant qu’à une moitié de ces préjugés : la barbarie lui paraît « Etre une horreur », mais « une discipline Severe et tres Severe est un mal indispensable et Nécessaire, Je le sens et J’en Suis tres Convaincu ».

Vient sa thèse, qu’il demande de tenir secrète — « J’effrayerois tous les Saints du Clergé de France Si mon opinion Sortoit du Sanctuaire de Votre Cabinet » : l’instruction « est un devoir dans les principes de la Religion, mais la saine politique, et les Considération humaine[s] les plus fortes S’y opposent ». Sa raison : l’instruction « est Capable de donner aux negre[s] icy une ouverture qui peut les conduire à d’autre[s] Connoissances, a une espece de Raisonnement », et « La Sureté des Blancs, moins nombreux, entourés Sur l[es] habitations par ces gens la, livrés à eux, exig[e] qu’on les tienne dans la plus profonde ignoranc[e] ». Cette instruction serait « un moyen tres dangereux entre les mains des prêtres et Surtout des corps Monastiques, dont Je ne Voudrois pas dans les Colonies, par ce Seul Motif, les prêtres Séculiers Seroient moins Redoutables ». Il dit avoir eu connaissance de « L’empire des Religieux Sur leurs Negres, par la Voie de L’instruction et d[u] tribunal de la pénitence », d’où il est « parvenu a croire fermement qu’il faut mener les negres Comme des Bêtes, et le[s] laisser dans L’ignorance la plus complett[e] ».

Il ajoute : « J’Esite a faire instruire les miens, Je le ferai Cependant pour l’exemple, et pour que les Moines ne mandent point en france que Je ne crois point à ma Religion, et qu[e] Je n’en ai pas. » Puis il nomme ce qu’il redoute : « S’il arrive Jamais, monsieur le Duc, u[ne] Révolution dans les colonies par les négre[s], qui n’est point une Vision, elle n’arrivera que par les Corps Monastiques. » Il clôt en séparant sa croyance de sa charge : il n’en dira pas davantage « Sur une matiere fort délicate à traitter à Rai[son] des principes d’une Religion, que Je crois dans toute Son étendue, Sans que les princip[es] de L’homme d’Etat et Politique lui Soient Subordonnez, ma croyance est à moy dans mon interieur, et mes principes de gouvernement et de politique appartiennent a L’Etat que Je Sers, au Roy, dont Je Suis le Sujet, à vous Monsieur LeDuc, qui m’avez Confié des peuples de toutes les couleurs à gouverner ». Signé Fénelon.

À garder en tête : La lettre de Fénelon du 11 avril 1764 est conservée sous forme de copie, non d’original signé, et l’existence d’un autre état du texte n’est pas exclue. Le folio 106 verso est rogné au bord droit et emporte la fin de plusieurs lignes citées : les finales entre crochets sont des restitutions, non des lectures. Le folio 107 porte, après la signature, un second développement sur le passage en France des gens de couleur, qui n’est pas dépouillé ici. Sur le fond, la lettre est un plaidoyer adressé à un ministre : l’argument du petit nombre des colons n’y est appuyé d’aucun chiffre, et Fénelon demande que son opinion ne sorte pas du cabinet — ce qui interdit d’en faire une doctrine publique de l’administration. Elle ne dit rien de ce qu’elle a produit : aucune réponse, aucune suite, aucune mesure ne s’y lit. Enfin les deux adresses publiées ci-dessous ne désignent pas la même pièce : la note 88 de Debien renvoie à F³ 10, folio 116, quand la copie transcrite ici est au volume F³ 90, folios 106 recto à 107 recto. C’est cette dernière qui a été ouverte, et le renvoi de Debien n’y conduit pas.

Un « Reglement de Discipline pour les Négres adressé aux Curés dans les Isles Françoises de l’Amerique », que Debien situe des environs de 1780, veut au contraire que « L’instruction des Négres doit faire dans les Colonies un des Principaux objets du Ministere de la Religion ». Il en donne les motifs dans cet ordre : « La Sûreté Publique, L’interêt des maîtres, le Salut de leur ame, Sont les motifs qui doivent engager les missionnaires a y travailler avec d’autant plus de zele, que c’est le Seul avantage que cette malheureuse espèce d’hommes puisse retirer de l’état d’esclavage. » Il ajoute que cette instruction fait « dans l’intention de l’État et de l’Église une partie essentielle de nos obligations », et que « plus ils sont dégradés de la nature et avilis par leur état, plus ils doivent exciter notre commisération ».

À garder en tête : La pièce ne porte pas de date. Celle de Debien — « des environs de 1780 » — est une proposition d’éditeur. Une note marginale du folio 110 renvoie à l’« Édit de 1724 » comme autorité de l’obligation d’instruire et de baptiser ; sans identification de sa main ni de son moment d’écriture, cette note ne suffit pas à dater la composition du règlement. Celui-ci s’adresse aux curés « dans les Isles Françoises de l’Amerique » sans nommer de colonie : son aire d’application n’est pas déterminée. Il prescrit et ne rapporte rien — il ne dit pas ce qui fut instruit, ni où, ni à qui. Son ordre des motifs, sûreté publique puis intérêt des maîtres puis salut des âmes, est celui de la pièce ; il ne précise pas qui la sûreté publique protège, tandis que Fénelon invoque la « sûreté des Blancs ». Que le règlement précède ou suive sa lettre n’est pas établi.

L'ordonnance du 5 janvier 1840 demande aux ministres du culte de « prêter leur ministère aux maîtres » pour l'instruction des personnes esclavisées, de visiter mensuellement les habitations et de tenir un catéchisme hebdomadaire pour les enfants. Les rapports réunis en 1844 montrent une application dépendante du temps de travail, des déplacements et de la coopération des propriétaires, certains enfants de Guadeloupe n'étant pas conduits à l'église parce qu'ils sont employés à divers travaux.

À garder en tête : Le volume ministériel publié en 1844 sélectionne et résume des rapports administratifs sur l'instruction religieuse. L'ordonnance du 5 janvier 1840 établit un dispositif et la page 515 un constat guadeloupéen rapporté ; ni l'une ni l'autre ne mesurent l'adhésion de tout le clergé, l'application dans chaque paroisse ou la réception de l'instruction par les personnes visées.